El Tao Te Ching
es un hermoso libro
Taoista escrito por Lao Tsé,
gracias a la insistencia de un soldado de frontera
en el año 500 antes de Cristo,
según cuenta la leyenda.
I-
-II-
Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo
se aprende lo que es la Fealdad;
cuando se reconoce la Bondad en el Mundo
se aprende lo que es la Maldad.
De este modo:
Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;
dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;
cerca y lejos son abstracciones de la posición;
fuerza y debilidad son abstracciones del control;
música y habla son abstracciones de la armonía;
antes y después son abstracciones de la secuencia.
El sabio controla sin autoridad,
y enseña sin palabras;
él deja que todas las cosas asciendan y caigan,
nutre, pero no interfiere,
da sin pedirle, y está satisfecho.
-II-
Cuando todo el mundo reconoce lo bello como bello,
esto en sí mismo es fealdad.
Cuando todo el mundo reconoce lo bueno como bueno,
esto en sí mismo es malo .
Ciertamente, lo oculto y lo manifiesto se generan el uno al otro.
Dificultad y facilidad se complementan entre sí.
Lo largo y lo corto ponen de manifiesto a su contrario.
Alto y bajo establecen la medida mutua.
La voz y el sonido entre sí se armonizan.
El atrás y el delante se suceden mutuamente.
Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin actuar,
y difunde sus enseñanzas sin hablar.
No niega nada a las innumerables cosas.
Las construye sin atribuirse nada.
Hace su trabajo sin acumular nada por él.
Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella,
y precisamente por no vanagloriarse, nadie se la puede quitar.
-II-
Todo el mundo toma lo bello por lo bello,
y por eso conocen qué es lo feo.
Todo el mundo toma el bien por el bien,
y por eso conocen qué es el mal.
Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.
Lo fácil y lo difícil se complementan.
Lo largo y lo corto se forman el uno del otro.
Lo alto y lo bajo dependen de su posición.
El sonido y el tono armonizan entre sí.
El antes y el después se suceden recíprocamente.
Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar
y enseña sin palabras.
Todas las cosas aparecen sin su intervención.
Nada usurpa ni nada rehúsa.
Ni espera recompensa de sus obras,
ni se atribuye la obra acabada,
y por eso, su obra permanece en él.
-III-
No alabando al honrado se evita el engaño,
no estimando lo raro se evita el robo,
no ostentando la belleza se evita la lujuria.
Así pues, el sabio controla a la gente:
Vaciando sus corazones,
llenando sus vientres,
debilitando sus ambiciones,
y fortaleciendo sus cuerpos.
*Si la gente carece de conocimiento y deseo
el más hábil entre ellos es incapaz de actuar;
si se evitan las acciones todos viven pacíficamente.
-III-
No ensalzando a las personas de talento, harás que la gente abandone la rivalidad y la discordia.
No valorando bienes difíciles de conseguir, harás que la gente deje de robar y atracar.
No exhibiendo lo que todos codician, harás que los corazones de la gente permanezcan serenos.
Por eso, la manera de gobernar del Sabio empieza por:
vaciar el corazón de deseos,
llenar los estómagos de alimento,
debilitar las ambiciones
y fortalecer los huesos.
*De este modo, hará que la gente permanezca sin conocimientos ni deseos,
y cuida de que los que saben no actúen.
Practica el No-Hacer, y todo será armonioso.
-III-
No ensalzar los talentos
para que el pueblo no compita.
No estimar lo que es difícil de adquirir
para que el pueblo no se haga ladrón.
No mostrar lo codiciable para que su corazón no se ofusque.
El sabio gobierna de modo que
vacía el corazón,
llena el vientre,
debilita la ambición,
y fortalece los huesos.
Así evita que el pueblo tenga saber ni deseos,
para que los más astutos
Quien practica el no-obrar todo lo gobierna.
Así el pueblo purifica sus pensamientos y deseos
y los arteros cuidarán de inmiscuirse.
Tao es una nave sin fondo;
usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;
no puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado;
sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;
desconozco de donde proviene;
llegó antes que la Naturaleza.
-IV-
El Tao es como una taza vacía que, al usarse, nunca se puede llenar.
Insondable, parece ser el origen de todas las cosas.
Embota las aristas afiladas, deshace los enredos,
armoniza todas las luces,
une al mundo en un todo.
Oculto en las profundidades, parece existir eternamente.
Ignoro de quién es hijo; parece ser el antepasado común a todos,
el padre de las cosas.
IV
El Sentido siempre está fluyendo. Pero cuando actúa, jamás se desborda.
Es un abismo, como el origen de las cosas. Desenreda las confusiones.
Suaviza las aristas. Modera el brillo. Se une con el polvo.
Es profundo, y aún así, parece real. No sé de quien es hijo.
Parece anterior a Dios.
-V-
La Naturaleza no es amable;
trata a todas las cosas imparcialmente.
El sabio no es amable;
trata a toda la gente imparcialmente.
La Naturaleza es semejante a un fuelle;
vacía, pero satisface todas las necesidades,
cuanto más se mueve, más produce;
el sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma forma
y no puede ser agotado.
-V-
Cielo-y-Tierra no tiene sentimientos;
trata todas las cosas como perros de paja .
El Sabio no tiene sentimientos;
trata a toda su gente como perros de paja.
Entre el Cielo y la Tierra parece haber un Fuelle:
está vacío, pero es inagotable; cuanto más trabaja, más sale de él:
Más vale buscarlo en tu interior.
-V-
El cielo y la tierra no son benevolentes.
Para ellos, los seres humanos son como perros de paja.
El Sabio tampoco es benevolente.
Para Él, los seres humanos son como perros de paja.
El espacio entre Cielo y Tierra es semejante a una flauta,
está vacío, pero no se hunde; si se moviliza, más y más, sale de Él.
Ante Él, las muchas palabras se agotan. Mas vale conservar lo esencial.
-VI-
Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena.
Es indescriptible.
Cuya entrada es la fuente del Mundo;
Tao está siempre presente en él:
Mantenido sobre él, nunca fallará.
-VI-
El Espíritu de la Fuente no muere.
Se llama lo Femenino Misterioso.
La Puerta de lo Femenino Misterioso es llamada Raíz de Cielo-y-Tierra.
Permaneciendo como hilos de araña,
sólo tiene un indicio de existencia;
mas cuando bebe de ésta, resulta inagotable.
VI
El espíritu del valle no muere.
Es la hembra misteriosa.
La puerta de lo misterioso femenino
es la raíz del universo.
Ininterrumpidamente, prosigue su obra sin fatiga.
-VII-
La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.
De este modo, el sabio:
Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido;
observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste.
Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.
-VII-
El Cielo es eterno, y la Tierra permanece.
¿Cuál es el secreto de su eterna duración?
¿Acaso no viven eternamente porque no viven para sí mismos?
Por eso, el Sabio prefiere permanecer detrás,
mas se encuentra al frente de los demás.
Se desprende de sí mismo, mas a sí mismo se encuentra a salvo y seguro.
¿Acaso no es por ser desinteresado por lo que se realiza su Ser?
-VII-
El cielo es eterno y la tierra permanece.
El cielo y la tierra deben su eterna duración
a que no hacen de sí mismos
Por ello son eternos.
El sabio se mantiene rezagado
Excluye su persona y su persona se conserva.
Porque es desinteresado
-VIII-
El mejor de los hombres es semejante al agua,
la cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna,
fluye por lugares que otros desdeñan,
donde se acerca más deprisa al Tao.
Así, el sabio:
Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra,
en el gobierno, se acerca más deprisa al orden,
hablando, se acerca más deprisa a la verdad,
haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres,
actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad,
en el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente,
en sentimientos, se acerca más deprisa al corazón;
no lucha, y así permanece libre de culpa.
-VIII-
La forma suprema de bondad es como el agua.
El agua sabe cómo beneficiar a todas las cosas sin combatir a ninguna.
Va a los lugares que todos desprecian.
Por ello, está cerca del Tao.
Al escoger tu morada, has de saber cómo no apartarte de la tierra.
Al cultivar tu mente, has de saber cómo bucear en las profundidades ocultas.
Al tratar con los demás, has de saber se amable y bondadoso.
Al hablar, has de saber medir tus palabras.
Al gobernar, has de saber cómo mantener el orden.
Al administrar, has de saber ser eficaz.
Cuando actúes, has de saber escoger el momento oportuno.
Si no luchas contra nadie, estarás libre de todo reproche.
-VIII-
La suprema bondad es como el agua.
El agua todo lo favorece y a nada combate.
Se mantiene en los lugares
y así, está muy cerca del Tao.
Por esto, la suprema bondad es tal que,
Su corazón es profundo.
Su espíritu es generoso.
Su palabra es veraz.
Su gobierno es justo.
Su trabajo es perfecto.
Su acción es oportuna.
Y no combatiendo con nadie,
Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;
afila una espada al máximo y pronto estará mellada;
amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán;
exige créditos y honores y pronto caerás;
retirarse una vez la meta ha sido alcanzada,
es el camino de la Naturaleza.
-IX-
Para mantenerse en la plenitud,
¡cuánto mejor detenerse a tiempo!
Si continúas afilando y usando la espada,
no durará mucho tiempo su filo.
Si llenas tu casa de oro y jade, no podrás protegerla continuamente.
Si acumular riquezas y honores, sólo cosecharás calamidades.
Esta es la Ley del Cielo:
¡Retírate una vez realizada tu labor!
IX
Si quieres conservar un bien, añadiéndole más y más, malgastas tu energía.
Si quieres usar un instrumento y mantenerlo afilado a la vez, no te durará mucho.
Nadie puede proteger una sala colmada de oro y pedrerías.
Ser rico, distinguido y arrogante, atrae la ruina por si solo.
Retirarse una vez acabada la obra, ése es el SENTIDO del Cielo.
-X-
Abrazando al Tao, serás abrazado.
Con facilidad, suavemente, serás como renacido.
Aclara tu visión, serás iluminado.
Alimenta tu compasión, serás imparcial.
Abre tu corazón, serás aceptado.
Aceptando al Mundo abrazas el Tao.
Sosteniendo y alimentando,
creando pero no poseyendo,
dando sin pedir,
controlando sin autoridad,
eso es la virtud.
-X-
Al mantener el espíritu y el aliento vital unidos,
¿puedes conservar su perfecta armonía?
cuando unificas tu energía vital para alcanzar la flexibilidad,
¿has alcanzado el estado de un recién nacido?
Cuando purificas e iluminas tu visión interior,
¿la has limpiado de toda impureza?
Cuando amas a la gente y gobiernas tu estado,
¿eres capaz de administrar con inteligencia?
Al abrir y cerrar la puerta del cielo
¿puedes emplear tu parte femenina?
Iluminado y en posesión de amplia y penetrante visión,
¿puedes permanecer a la vez en un no-hacer desapegado?
¡Engendra a tu gente!
¡Alimenta a tu gente!
¡Engendra a tu gente sin reclamarla como tuya!
¡Haz tu trabajo sin acumular nada por ello!
¡Sé un líder, pero no un carnicero!
A esto se llama la Virtud escondida.
-X-
Unir cuerpo y alma en un conjunto del que no puedan disociarse.
Dominar la respiración hasta hacerla tan flexible
como la de un recién nacido.
Purificar las visiones hasta dejarlas limpias.
Querer al pueblo y gobernar el Estado
Abrir y cerrar las puertas del cielo
siendo como la mujer.
Conocer y comprenderlo todo usar la inteligencia.
Engendrar y criar,
engendrar sin apropiarse,
obrar sin pedir nada,
guiar sin dominar, esta es la gran virtud.
-XI-
Treinta radios se unen en el centro;
gracias al agujero podemos usar la rueda.
El barro se modela en forma de vasija;
gracias al hueco puede usarse la copa.
Se levantan muros en toda la tierra;
gracias a la puertas se puede usar la casa.
Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,
pero lo valioso proviene de lo que no existe.
-XI-
Treinta radios convergen en un solo centro;
Del agujero del centro depende el uso del carro.
Hacemos una vasija de un trozo de arcilla;
es el espacio vacío de su interior el que le da su utilidad.
Construimos puertas y ventanas para una habitación;
pero son estos espacios vacíos los que la hacen habitable.
Así, mientras que lo tangible tiene ventajas,
es lo intangible de donde proviene lo útil.
-XI-
Treinta radios convergen en el centro de una rueda,
pero es su vacío
Se moldea la arcilla para hacer la vasija,
pero de su vacío
Se abren puertas y ventanas
y es el vacío lo que permite habitarla.
En el ser centramos nuestro interés,
pero del no-ser depende la utilidad.
-XII-
Demasiado color ciega el ojo,
demasiado ruido ensordece el oído,
demasiado condimento embota el paladar,
demasiado jugar dispersa la mente,
demasiado deseo entristece el corazón.
El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos;
abandona la sensación y se concentra en la sustancia.
-XII-
Los cinco colores ciegan el ojo.
Las cinco notas ensordecen el oído.
Los cinco sabores empalagan el paladar.
La carrera y la caza enloquecen la mente.
Los objetos preciosos tientan al hombre a hacer el mal.
Por eso, el Sabio cuida del vientre, y no del ojo.
Prefiere lo que está dentro a lo que está afuera.
-XII-
Los cinco colores ciegan al hombre.
Los cinco sonidos ensordecen al hombre.
Los cinco sabores embotan al hombre.
La carrera y la caza ofuscan al hombre.
Los tesoros corrompen al hombre.
Por eso, el sabio atiende al vientre y no al ojo.
Por eso, rechaza esto y prefiere aquello.
-XIII-
Los santos decían:
"Alabanzas y culpas causan ansiedad;
el objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior".
"Alabanzas y culpas causan ansiedad"
Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas.
"El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior"
Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre.
Por tanto:
El que observa al Mundo como se observa a sí mismo
es capaz de controlar el Mundo;
pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo
es capaz de dirigir el Mundo.
-XIII-
"Acoge la desgracia como agradable sorpresa,
y estima la calamidad como a tu propio cuerpo."
¿Por qué debemos "acoger la desgracia como agradable sorpresa"?
Porque un estado humilde es un favor:
caer en él es una agradable sorpresa,
¡y también la es el remontarlo!
Por ello, debemos "acoger la desgracia como agradable sorpresa".
¿Por qué debemos "estimar la calamidad como a nuestro propio cuerpo"?
Porque nuestro cuerpo es la fuente misma de nuestras calamidades.
Si no tuviéramos cuerpo, ¿qué desgracias nos podrían suceder?
Así pues, sólo quien está dispuesto a entregar su cuerpo para
salvar al mundo merece que se le confíe el mundo.
Sólo aquel que pueda hacerlo con amor es merecedor
de ser administrador del mundo.
-XIII-
El favor y la desgracia inquietan por igual.
La fortuna es un gran dolor como nuestro cuerpo.
¿Qué quiere decir: favor y desgracia inquietan por igual ?
El favor eleva y la desgracia abate.
Conseguir el favor es la inquietud.
Perderlo es la inquietud.
Este es el sentido de «favor y desgracia inquietan por igual»
¿Qué quiere decir: la fortuna es un gran dolor como nuestro cuerpo?
La causa por la que padezco dolor es mi propio cuerpo.
Si no lo tuviese,
¿qué dolor podría sentir?
Por esto, quien estime al mundo igual a la fortuna de
su propio cuerpo, puede gobernar el mundo.
Quien ame al mundo como a su propio cuerpo,
se le puede confiar el mundo.
